唯识三十颂 第十课
净戒法师 教授
顶礼本师释迦牟尼佛！
顶礼大智文殊师利菩萨！
顶礼西天东土历代祖师！
无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，
我今见闻得受持，愿解如来真实义。
请大家为了度化如母有情发愿成就佛果，而修学第二佛陀千部论主世亲菩萨所作的《唯识三十颂》。
《唯识三十颂》，我们接着学习第一能变——异熟能变阿赖耶的相关内容。论文中世亲菩萨从十门，也就是十个方面、十个角度来阐释阿赖耶，引导我们认识阿赖耶、了知阿赖耶。以上我们讲完了前面五门，接下来讲第六门“相应门”。
阿赖耶作为一个心王，它与哪些心所相应？论中用了两句颂文来讲，它与五个心所相应，这五个心所就是五个遍行心所。
颂文中说：“常与触、作意、受、想、思相应。”
第八阿赖耶识，这个心王生起的时候，它恒时与触心所相应、作意心所相应、受心所相应、想心所相应、思心所相应。这是从相应门的角度。
颂词中的“常”，就是从无始以来，乃至他还没有获得转依之间，这叫做常。要讲考我会给你们讲，“常”字就是恒常。恒常，它的时间段是什么时间段？界限是什么呢？就是从漫长的无始生死以来，一直到没有获得转依之间，叫做常。在整个这么漫长的时间段中，第八阿赖耶识恒时与这五个心所相应。
什么叫做“相应”？第八阿赖耶识这个心王，它和触、作意、受、想、思这五个心所，这五个心所与异熟阿赖耶识，它的行相虽然是有差异的，但是它的时间和所依是相同的，它的所缘、事是相等的，所以叫做“相应”。
其中为什么对于时间和所依用了同，为什么对于所缘、事叫做等？“同”就是相同的意思，“等”是相似的意思。
第一，时间相同。第八阿赖耶识心王生起的时候，它与五个心所是同一刹那生起，同一时间生起，叫做时间相同。
第二，依同。依有俱有依和开导依，这些在讲心识生起的缘的时候会讲，眼识九缘、耳识八缘等等，其中有一个俱有依，还有开导依。它的依相同，这五个遍行心所与阿赖耶在俱有依和开导依上是相同的。心王与心所都以末那识为俱有依，具体的来讲，俱有依中的染净依，在轮回染污的时候叫做染的俱有依，转依之后就是净的俱有依。它在俱有依上是相同的。都以第八阿赖耶识为开导依，这是依上是相同的。
第三，从所缘上，所缘境上，它是相等的，这里“等”取相似意。所缘是相分，行相是见分，心王与心所的所缘是相似的。
在《辩中边论》中就讲到，心王和心所是分别缘总相和别相的。但是它缘的都是一个法，因此是相似的。
第四，事是相等的。“事”指什么呢？自体，识的自体，自体分相似叫做“等”字。
总而言之，相应体现在四个方面。第八阿赖耶识心王与这五个心所在时间上是相同的，心王生起的时候，心所同时生起，时间相同。在依上相同，第七识染净依和第八阿赖耶，第八阿赖耶识心王，还有这五个心所都是，作为它的依缘，作为它的俱有依和开导依，这一点是相同的。第三，从所缘上是相似的，第八阿赖耶识心王和这五个心所所缘的行相、所缘境是相似的，只是分一个总相和别相的差别。第四，在事相上，它也是相似的。事相就是识的自体，在后面也会讲，“触等亦如是”也讲到了心所跟阿赖耶在很多方面是相同的，这叫做事体。事体，无论心王和心所都属于心法，心法它的自体是觉知和了别的，它们两个的自体也是比较相似的。
阿赖耶识从无始以来，一直到没有转依，在这所有的阶位中，除了成佛，成佛就是彻底转依了，从无始以来到成佛之间，恒时与这五个心所相应。为什么呢？因为是遍行心所所摄的缘故。
这里出现了心所的概念，因此，我们简单地对于心所以及心所的分类作一个介绍。
什么叫做心所呢？有几个理由。第一个理由，恒时依心王生起的缘故，叫做心所。第二，与心王相应的缘故，叫做心所。第三，系属于心王的缘故，叫做心所。
就像一朝天子一朝臣，之所以这些大臣能够称之为文武大臣、文武百官，都是因为他的国主、他的国君。有了国君，再来册封他们，就成了文官武将，所以所有的大臣都是依靠国君、国王而得以出现，得以存在，这叫做恒时依心王而起。
对于这些心理活动，在我们精神的、心法的国度，用今天的话来讲精神世界、精神王国中，它有两类。第一类起主导作用的是八个心王——眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识、阿赖耶识，这八个心王它们起主导作用，就像国家的皇帝、国王、国主起主导作用。另外一类叫做心所，就像国家的文武百官辅佐国君、国王，分担相应的事务，将国家统治、治理。这就是心王与心所，用比喻来讲就是这样的一种关系。众生的内心世界、精神世界、心的世界中，就是有这两类——心王和心所。
心王虽然起主导作用，但是心所的作用也很大。我们看历史上的明君，很多时候都是由明臣来辅佐才会成为明君。我们这些心所，后面会讲它的分类，心所会有六种，它会有善恶等。我们学习法相学，前代的祖师告诉我们，学了《百法》也好，学了《三十颂》等这些，就知道了心王和心所。
我们修行是什么呢？就是断掉染法，断染还净。人类追求的就是净化生命、升华生命。为什么呢？就像环境染污了、水染污了，我们要给予净化，还它一个清净，还它一个清白。同样，我们的生命染污了、杂染了、污染了、肮脏了、臭秽了，你看我们经常说“你这个垃圾”，还有好多难听的，总而言之都是说我们脏的，这个是需要净化的。所谓的脏就是心脏了，所谓的恶就是心恶了，所以我们的内心世界需要净化。都净化些什么呢？就是净化这些不清净的心王和心所。
还净，就是把不清净的、恶的、染的心所给它净化了。就像一个国家很混乱，小人当道、奸臣当道，昏君、暴君在位，国家动荡不安、民不聊生、一片黑暗，要想净化的话，就是把昏君、暴君、恶君，还有奸臣、小人去除，让一些明君、明臣来处于主导地位。修行其实就是给自己做主，让自己的心王和心所充满了智慧，充满了慈悲。
所以，所有的大乘修行就是菩提心，菩提心的修行其实就是统摄两类。一类是智慧的方面，所谓的“明”，就是懂知事理了，智慧的层面你是明君和英君，英明。这样的话，你必须得有智慧，没有智慧的话，就是偏听、偏信，就会颠倒行事，弄得很混乱。第二，你内心不善良，你邪恶了，也会做恶事伤害自他。我们看历史上的这些明君、英君、明相、英相等，以及暴君、恶君，还有这些奸臣、恶臣等，这些我们就能够看到。
所谓的修行，就是把心中的这些邪的、恶的、愚痴的、暧昧的东西给它去除，把正的，把智慧的，智慧的就是代表光明的，把贤善的给它扶起来，修行就是这样的。把恶的去除了，这就是净化的一个过程，把善的扶起来，就是升华，其实就是我们所说的断和证。把不好的给它废掉，把好的给它扶起来，我们的心中充满了智慧和充满了慈悲，精神王国得到净化，得到治理。这就是罗汉的内心世界，这就是菩萨的内心世界，这就是如来的内心世界。特别我们学《八识规矩颂》，讲“行位”的时候，到佛地的时候断除了一切烦恼障和所知障，连一切的异熟、无记的东西、有漏的通通都断掉，连有漏的无记法、异熟法都断掉，变成纯净和纯善。
一般一说涅槃的话，我们佛教徒也认为，释迦牟尼佛所谓的涅槃其实就是死亡，跟人死了一样的。口上不敢说，用的圆寂和涅槃，其实心中就想的佛死了、没了，这个世界上没佛了。要说存在，也是非常模糊的一种存在，好像冥冥之中，在虚空中，在外在中，有一种存在。但是怎么存在呢？恍恍惚惚，惚惚恍恍，说不清楚的一种。
其实说一个人成佛了，说一个人得涅槃了，所谓的涅槃，究竟涅槃，就是《心经》中说：“以无所得故，菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。”就是他生命中的所有的杂染，无论是烦恼杂染、业杂染、生杂染，这些通通的都净除了，他这叫做彻底的断除了。不清净的、不好的，连无记的这些，“金刚道后异熟空”，连异熟的阿赖耶也已经断掉，变成纯净。这是涅槃翻译为圆寂中的“寂”，苦和集彻底地寂灭了，彻底地消灭了，生命彻底地得到了净化，这是涅槃中的“寂”。“圆”是什么呢？德无不备。阿赖耶变成纯善的一种无漏的纯净的白法，十力、四无所畏、四无量心等等的这些善法功德充满，无漏的善法种子充满在佛的阿赖耶中，这是按照唯识宗来讲。达到这样生命状态的，叫做得到菩提，得到涅槃了。
大家学佛，要学明白。因此，我们学习法相唯识宗，学习阿赖耶的教法，就很清楚地知道，精神世界中哪些是从于智慧类的法，哪些是从于善的、慈悲方面的这些。它是怎么运作的？混乱的、染污的、颠倒的、肮脏的内心世界都是些什么呢？心王是处在什么状态？就是七识心王跟杂染的心所狼狈为奸，恶臣、奸臣当道，昏君主政，你的内心世界那就是一团糟，动荡不安，烦恼不堪，你就是在轮回中，就是在三恶趣中。如果智慧和慈悲等这些善的心所辅助我们的前七识，这样的话，前七识善，它不断地修二我空，断掉烦恼障和所知障，再修持善的这些心所出现，扶持起来，我们的心中就充满了一片的光明，一片的善良的这种境界，就会得到解脱、安乐的境界了。
所以，学习心王、心所等非常的重要，就告诉我们一个取舍，哪些是需要断的。我们说“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”，缘阿赖耶这个教法，你就可以发起这四弘誓愿的。
因此在这里讲一下心所，刚才讲什么叫做心所呢？恒时依心而起，这是第一个，所以叫做心所，就像这些文武大臣都是由国王册封的、认定的、录用的。
第二，恒时与心相应，与心王相应。你要辅助它，皇帝身边的这些侍从，你要跟皇帝相应、配套，不能够违逆，这叫做相应。就是前面所说的时间相同，依是相同的，所缘是相同的，事是相同的，这叫做相应。他起来开始主持政务了，你还在睡觉？他要为民生，解决民间疾苦，你或者懒惰、懈怠，或者背道而驰？他所关心、关注的事情，就是你要关心、关注的事情。他是天下黎民百姓的父母，你做县官的、州官的，你也要是。所以，这些从时间、从依、从所缘、从自体、事体上都是相同或者相似，这叫做相应。相应就是吻合的意思、匹配的意思，不相应就是格格不入、背道而驰。这是第二，这些心所与心王相应。
第三，系属于心。我给你加官晋爵，我册封你，我录用你，你跟我对着干，你挖我的墙脚，你谋反、篡位等等这些，这叫做不系属。你归于我管，服务于我，随我而转，这叫做系属。
大家要清楚，这有三个方面、三个理由，记住，这些知识性的，一次性先把它记住。这些它是什么，先讲为什么是心所，有三个理由，一二三记住，什么意思，明白了，那就过去了，这些法相的法。
为什么叫做心所呢？就像一个物品属于我的，属于我的物品，像这个杯子属于我的，这就叫做我的物品，就称之为我所。我所拥有的，我所有的财产，这些杯子、桌子、柱子等等都属于我。同样，心所被心王所有，从属于心王，叫做心所。我们以前年轻学法的时候，学这些教理，真的你就不知道为什么佛教中叫做心所，为什么使用这个词你不知道，“所”是个什么意思？在这里，给大家讲得清清楚楚了。
心所分为六类，第一是遍行心所，第二是别境心所，第三是善心所，第四是烦恼心所，第五是随烦恼心所，第六是不定心所。数量给记住，数量决定，心所有六位或者六类、六种，遍行、别境、善、烦恼、随烦恼、不定这六种。
什么叫做遍行呢？给大家简单解释一下，“遍”是周遍的意思，什么叫做周遍呢？就是无处不到、无处不在，这叫做遍。遍行的“行”是什么意思呢？就是心行。什么叫做心行呢？就是能缘的心缘取所缘的境，这就叫做心行。
就相当于一个人去旅游，走到了五台山，走到了九台山，他是怎么到了的呢？他是行到了。能行的就是这个人，所行的就是五台山等这些境。能够行走的人，通过一步步的行走，到达了这些境，这叫做行。遍行就是这个意思。把遍和行合起来的意思，就是周遍起行。心生起的时候，任何一个心王生起的时候，这五个心所都与它相应，同时相应生起，心王到哪里，心所就到哪里，形影不离。而且八个心王出现在任何时间、任何地方、任何领域的时候，这五个心所都形影不离的，这叫做遍行。这就像皇帝身边的太监一样的，侍者一样，侍从一样的，他走到哪里，都走到哪里。
它通于一切识、一切性、一切时、一切地，所以给它冠上了“遍行”这个名称。什么叫做通于一切识呢？大家要记住，学这些教法，先把数量记住，一一数量记住之后，第一是什么，第二是什么，第三是什么，第四是什么。这里有四，通于一切识，通于一切性，通于一切时，通于一切地，识、性、时、地。
识的话，就是心王。这五个遍行心所和八个心王都是相应的，任何一个心王出现都有它们，而且形影不离的。通于一切性，无论是善性、恶性、无记性，它都会出现的。通于一切时，过去时、未来时、现在时三个时间段，都有它的存在。通于一切地，三界九地，三界——欲界、色界、无色界，九地就是把三界再细致地划分，“五趣杂居”这属于一地，“四禅”和“四无色”这是各四个，四四，八，加上五趣杂居地就是九地。这就可见五个遍行心所，下到无间地狱，上到有顶天，这些众生的生命中、精神世界中，都有这五个遍行心所的出现，所以称之为“遍行”。
它有五个，所以颂词中说“触、作意、受、想、思”，第一个是作意，第二个是触，第三个是受，第四个是想，第五个是思，这是第一遍行心所，简单给大家解释一下。
第二是别境。什么叫做别境呢？它不像遍行心所是遍于一切时、一切性、一切地……它没有这样的，它是缘个别的境，缘不同的境，缘自己相应的、独特的境而生起。别境心所，它只具一切性和一切地这两个义，所以它的范畴会狭窄一点，别境心所对于善等三性以及三界九地，它是遍起的。大家记住，在这里讲心所的性，或者在这里讲性的话，善、恶、无记性。像《八识规矩颂》中讲的性，那里“性境”的性，又有其他的意思了。别境心所是遍于善、恶、无记三种性以及遍于三界九地而起的。由于仅缘个别之境，不缘一切境，而且它不相续，也不是心王有它就有，所以它不是一切时中有，它不是一切俱。是这样的，它叫别境的心所。
这就是跟遍行心所对应来讲。遍行心所具有四种特征——遍于一切识、遍于一切性、遍于一切地、遍于一切时这四种，而别境心所只遍于两种，另外两种义不具有。所以理解的时候，要对比理解。这相当于它的活动范围非常的广，如果说权力，用心所的话，它们的权力就很大，活动范围很大的，而别境相对来讲，范围、权限就小了，活动的空间就小了。
别境心所也非常重要，它有五个，第一是欲心所，第二是胜解心所，第三是念心所，第四是定心所，第五是慧心所，别境，这在后面我们会讲。
接下来，第三类心所叫善心所。什么叫做善呢？
随顺法理，吃准了，随顺法理，对于此世和他世能够顺益于自他的。随顺法理，无论是今生也好，后世，都能够随顺，利益自己和利益他人，给自己和他人带来利益的，这就叫做善。
反之就叫做恶，对于今生也好，对于来世也好，损害自他的，就叫做不善，又叫做恶。
善心所有，第一个是信心，第二个是惭，第三个是愧……大家记住，学过法相，我们就能分清楚惭和愧。我们经常说惭愧惭愧，经中也经常讲惭愧，高度赞叹惭愧的功德，像《遗教经》《大乘庄严经论》，称之为菩萨，坚固菩萨所具有的不共的特征就是惭愧，羞耻之心。在这里，惭、愧属于善心。一个人，比如说你学传统文化，你的人品好，你善良，你高尚，其中非常显著的一个特征，惭愧心很大。
惭是什么呢？惭、愧都是羞耻。惭是源于自身，观待自己来讲，叫自惭，自惭形秽，我是这样的人，就像我们在《发菩提心文》中讲到“今生吾获福，善得此人生，复生佛家族，今成如来子”，我是生于如来家族中，我的种姓非常高贵，我不能做低贱的事情，我做低贱的事情我就会羞耻了，我是佛的弟子，我是发了菩提心的菩萨，我做这些伤害众生、违背圣教的，我一想到我的这种身份和我做的事情，该做的不做，不该做的做了，那你就起一种羞耻心，这叫做自惭。
愧是什么呢？愧是观待他生起的羞耻心，“愧对列祖列宗”，不是说“惭对列祖列宗”。愧对列祖列宗，愧对父母亲人，愧对社会，愧对三宝，愧对师长……还是一种羞耻。现在不学这些法相，天天惭愧、惭愧、惭愧，你看他说惭愧，口上惭愧，其实一点惭愧没有。所以，人品好的人的很显著的一个特征，惭愧心很强，修行好的人，惭愧心很重。
惭愧，虽然有自他，源于自他，但是都是因为恶而生起的，都是自身上具有恶，自身都有恶。你看《普贤菩萨十大愿王》中忏除罪业，那是惭愧心发起来的，自己思维从无始以来，由贪嗔痴起身口意的罪业，这些罪业无量无边，所以开始以羞耻心推动来忏悔的。六祖大师是明心见性的大祖师，他说我念念常观己过，这是羞耻，不论他非，不观别人过失。
所以，人品好的人是羞耻心很重的，经常会说“我不对，我对不住你”。而修行不好的、人品不好的恰恰相反，没有惭愧的体现，经常会跟人相处“他不对，他不对，他不对……”，天下没有对的，甚至从上面皈依境——佛、法、僧都不对，引导自己的师长不对，同行的道友不对，下面的施主、居士、护法不对，总之就没有一个对的。外面没有一个对的，如果有一个对的，就是自己。惭愧。
善，第一善，善中上首，第一善是信心，这个后面会讲。第二是惭，第三是愧，第四是无贪，第五是无嗔，第六是无痴，第七是精进，第八是轻安，第九是不放逸，第十是行舍，第十一是不害。
轻安是善，我们后面讲，我这里给你们提示，轻安是善，修禅定获得的身心轻安，那属于善。所以，修禅定的功德很大，因为一般的其余的念经、念佛、读诵、礼拜很难生起大的轻安。还有你看那些开悟的，那是身心轻安、身心畅快，远离了粗重。
好，这叫做善，我们经常说“积德行善”。我希望你们这些年轻出家师父把它学好，以后教别人行善，你知道行善。我们现在一说行善，就是出钱的意思。善就指这些东西，让人发起信心；让人生起羞耻、惭愧；让人于有有具断除贪婪，这是行善；让人熄灭心中的嗔恨，这是善；让人通过闻思摆脱愚痴，这叫做行善。所以为什么讲经说法，为什么闻思修行功德很大呢？出生死海，闻法第一。闻法功德是第一的。这是第三类心所。
第四类是烦恼心所。烦恼心所，烦是扰、扰动，恼是乱的意思。扰恼，就是烦乱，这是烦恼。在《集论》讲道，当一种法出现在我们的内心世界的时候，让心不寂静。它就讲到了一个“乱”字，扰乱。
烦恼心所它有六种，第一个是贪，第二个是嗔，第三个是痴，第四个是慢，第五个是疑，第六个是恶见，恶见又分为五种，这样就是十使。身见、边见、戒禁取见、见取见、邪见，恶见又分为这些。这些都叫烦恼，记住，我们要说“起烦恼了”，就是起这六种，叫做起烦恼了。起身见就是起烦恼了，起边见、常见、断见，这些是起烦恼了，戒禁取见，这都是起烦恼了。我们平时没有认为这些，就像你们有些从早晨起来各种的戒禁取的那些外道的行为，这都是起烦恼了，这不是什么功德。还有心中有疑惑，这是起烦恼。闻思是断烦恼，闻思的功德，你看看刚才讲到的这些。所以听法、思维、辩论，这些是断烦恼，功德大就大在这。
这六种又称之为根本烦恼，像树根一样的，树干一样的，由此能生起随之而来的“随烦恼”。随烦恼就是随根本烦恼，尾随根本烦恼而生起的，根本烦恼就像盗贼中的首领、骨干一样的，随烦恼就是他们的随从。
随烦恼，指根本烦恼六大惑以外的二十种烦恼法，因为随着根本烦恼而生起，所以叫随烦恼。
它又分为三类，把这些记住。烦恼分为根本烦恼和随烦恼，随烦恼又分为三随烦恼，哪三随呢？就是小随、中随、大随，小、中、大，这个好记。
第一，小随烦恼，相对于《俱舍论》中的小烦恼地法而安立的。它有十种：第一种是忿，第二是恨，第三是覆，第四是恼，第五是嫉，第六是悭，第七是诳，第八是谄，第九是害，第十是憍，这十种叫做小随烦恼。这十种烦恼各别而起，所以称之为小随烦恼。
第二，中随烦恼，相对于《俱舍论》中的大不善地法而安立的。就是指无惭、无愧这两种烦恼。你看无惭、无愧，这是中随烦恼，这两种烦恼遍于一切不善心，称之为中随烦恼。所有你生起不善的心中，一定会有无惭、无愧，如果有惭愧，你的这种恶心或者不善心就会得到遏制，得到对治的。
第三，大随烦恼，是相对于《俱舍论》之大烦恼地法而安立的。就是指第一掉举，第二昏沉，第三不信，第四懈怠，第五放逸，第六失念，第七散乱，第八不正知，这八种。这八种烦恼遍于一切染污心，并且辗转与小随烦恼、中随烦恼俱生，所以称为大随烦恼。
接下来是最后一种，第六种，不定心所。为什么叫做不定呢？它对于八识心王，还有善、恶、无记这三性，还有欲界、色界、无色界这三界，都是不确定的，无法给它记别，所以叫做不定。
有的时候对于八个心王来讲，它是不确定的，到底跟谁。它们属于心所，不像人家这些心所有固定的，跟哪些是固定的。不定心所是跟哪些心王呢？今天跟这个，明天跟那个，不确定的。在三性上，它有的是善性，有的是恶性，有的是无记性。
我们学了这些，你看很多问题……我们曾经听到一些学了很多年教理的在辨别睡眠到底是善，还是恶，还是无记，学过这个法相就很清楚了，它是不定。不定的意思，就有的时候善，有的时候恶，有的时候无记，所以有些人睡眠是善的。但我们有些说，睡眠就是无明，这就是无明，所以一定是错的，一定是有过失的。
因此，它在性别上，这里的性别不是男女，善、恶、无记这叫做性，因为性，它的属性、它的性质上有别，叫做性别。在三界中，欲界、色界、无色界，它是不确定的。总而言之，对于八个心王，还有三种性，还有三种界，四个心所是不确定的，无法记别的，叫做不定心所。
不定心所有四个，第一是悔心所，第二是眠心所，第三是寻心所，第四是伺心所。悔心所，悔就是后悔，后悔你不能说它一定就是善，也不能说一定就是恶，也不能说一定就是无记。对于罪业、对于错误后悔就是善；对于善业、对于好事，做正确的事情后悔了，这就是恶了。我们有些不该后悔的后悔，该后悔的不后悔。
接下来，我们来看这里与阿赖耶识相应的心所有五个心所，遍行的五个心所，我们逐一来学习。恒时与、常与这五个心所相应，“常”讲了吧，从无始以来一直到没有成佛之间，阿赖耶与这五个心所相应的。相应的又讲了，相应四个义，这些要记住。
第一是触，触心所如何理解呢？触就是三和合分别变异，令心、心所触境为性，受、想、思等所依为业，这是论典中给我们揭示触心所。
触是三和合，哪三和合呢？就是根、境、识。根、境、识和，和合。和合的意思，就是排除了不和合、相悖的、相违的，这就叫做和合。
根、境、识这三者、三种叫做“三”。它不相乖返，不相乖违，更相交涉，这叫做随顺。比如说当识没有生起，根、境起了，仅仅有根和境，这就叫做乖违。什么时候叫做和呢？根、境、识三者同时出现，这叫做和。还比如说耳根、眼识、香境这三法不是同类，耳根要跟声尘、耳识这三者随顺的，这叫做和。如果耳根、眼识、香境，它们是无关的，这些叫做不和。如果说相顺的话，三者必定是同时生起，而且不相乖违，这叫做随顺。其中的根可以作为一种所依，因为生起识的话，根是作为所依的，境是作为所取的，识由这二者所生，可依于根，而取于境，如此根、境、识三者交涉，这叫做三和合体。
这是讲到了触是三和合。这是了解触，我们认识触的话，第一个首要的你要知道是根、境、识和合，三者和，三者和就是同时产生、同时出现。
触依靠根、境、识和合而产生，触依靠它产生，令它和合。
窥基大师在《述记》中解释说，有两层含义，触叫做三和合。
第一是“依彼生”，彼就是根、境、识，它是触产生的因，依靠这三和合的缘故，生起触，所以叫三和合。这就是圣教中说“三和生触”，就是根、境、识和合的时候生起触。《对法论》中也叫做依三和合而生。这是第一个意思。
第二层意思是“令彼合”，彼就是根、境、识，它是触的果，就是触能够让根、境、识这三法合，为所依、为取所生起的了别。所依就是根，取的话就是境，所生了别就是识。这三和合由触而生，所以触能够生起三和合法。
由于具有这两层含义，触叫做三和合，并不是一个触体可以叫做三，并不是一个触可以叫做三，它是从触产生的因的角度来命名。它的产生的因是什么呢？根、境、识。以及由触所和的果，说触称之为三和合。
其中什么叫做“变异”呢？这三和合聚合的时候，都有顺生心所的功能，叫做变异。变异，我们刚才讲，变化出现差异，其实这也是无常，因生起果这就是变异了。
根、境、识三和合位，这排除了没有和合的情况，这叫做和合。这三者和合的时候，都有顺生一切心所功能作用，称之为变异。也就是说，这根、境、识三法处在种子位的时候，以及没有和合的时候，都没有随顺生起心所功能的作用，只有在三者和合的时候，它生起心所的这种功能、作用才得以体现，这个时候就是发生了变异。变异，就是三和合体上的一种作用。
其中又讲到了“分别”，分别是什么呢？在《成唯识论》中说：“触似彼起，故名分别。”
窥基大师解释说，分别的用就是触的功能。就是在触之上，有似前，就是好像是前面三种顺生心所变异功能，叫做分别。前面的三就是根、境、识等。分别就是领似的异名，就像孩子像父亲，叫做分别父，这是一个取名的方法。这总的就显示了根、境、识等这三法，有能够随顺生起心所功能，叫做变异。触又有顺，随顺生起心所功能作用。领似彼三，领纳、好像是这三者，哪三者呢？根、境、识。这就叫做分别变异，这是触。
其实我们想一想它的状态是什么呢？我们一般说接触了，就像我的手接触这个杯子，手相当于是根，杯子相当于是尘。杯子和盖子它们两个放在一块，为什么不叫做触呢？因为没有识。根、境、识，如根一般的手，和如境一般的杯子，再加上识了知的，这三者聚合的时候产生的一种心理作用、心法，叫做触，这是从因上来讲触。触生起之后，它是什么状态呢？它是领纳了根、境、识和合的这种状态，这叫做触。慢慢再体味一下。
触是个心所，我们有些就认为根、境、识这三者聚到一块的这种状态，就叫做触，不是，由根、境、识和合变异生起的第三种法。根、境、识聚合时叫三和合，这是因。生起的一种新的心所、心理活动、心所法，叫做触，触反过来再领受他的根、境、识和合的这种状态，才叫做触。
好，接下来看第二“作意”。作意的心所，“能警心为性，于所缘境引心为业”，什么意思呢？作意的这个心所，它的作用是能够警觉、能够警醒，能够让其余的心的种子……说白一点，就是作意的心所，能够唤醒其余的心王和心所的种子。种子，就像沉睡的人一样的，它能够警觉、唤醒它，让它从种子生到现行，这是第一个作用。比喻就是一帮人都在那儿睡着，一个人醒来了说“我们昨天说的今天要出门，六点出门，你们都还睡着呢”，他先醒过来，他把其他人都唤醒。从睡眠的状态到清醒的状态，从种子的状态到现行的状态，这个状态起到关键性作用的就是作意。比喻记住，这是第一个作用。
第二个作用，当现行生起的时候，这些人都叫醒了，干什么呢？赶忙起来穿衣服、漱口，赶忙收拾东西，上车，我们需要出行了，朝五台山去，这叫做“引令趣境”。从种子唤醒它，让种子生起现行，现行之后让这些现行的心识去趣入境，去取境，这就是作意的作用。
作意它在没有产生的阶段，作意的种子，其实最初都是种子，其余的心所这些都没有生起的时候，作意的心所也是一个种子位，但是它跟其他的这些心所的种子不一样。其他就像瞌睡都很重的，这个人他也睡了，但是他的瞌睡轻一点。在约定的这个点上，他先醒觉了。或者说他就像守门的人，他的警觉性要高一点，大家都在晚上睡觉，也知道容易出现盗贼，其余的人一点都没有察觉，这个人就先察觉了，这就是作意。他察觉之后，他就把这些睡着的人唤醒。睡着的人相当于是种子，他因为警觉性比较强，有个风吹草动他就醒了，他醒了之后再把睡着的人醒过来，这叫做警动、警觉、警醒。把大家叫起来之后干什么呢？共同面对，抓贼，这叫做趣入境。把这个比喻听懂了，就明白了。
第一，让心没有生起，生起；第二，生起之后，让心趣入境。这就是“警觉应起心种，引令趣境”。
永明延寿大师在《宗镜录》中，很多人认为学禅宗的就是参话头，或者直指人心，看看《宗境录》里面对于天台教、华严教，甚至净土教、三论宗的教法、唯识教法，尤其唯识占了很大的篇幅。这就是你如果不懂唯识的话，《宗境录》这样的教典，你是学不了，你是看不下去的，你也看不懂的。你看人家这些大祖师通宗通教，就是这样来的。可能有些学法相宗的都没有人家这么精通。
《宗镜录》中提出一个问题说：作意是在种子位能够警觉其余的心，还是在现行位能够警觉其余的心呢？
永明延寿大师回答说：在种子位能够警觉心。为什么呢？因为作意它自性明利，它的天性、它的本性是明利的。虽然在种子位，如果有对境出现，他马上就能够警觉，让心王和心所的种子生起现行。
用比喻来讲，比如说很多人共同住在一个房间里面，外边有贼过来了，在众中有一个人他天性就是睡眠轻。一定会有这样的人，我们人中有些睡眠天生就是轻，有些天生就是重。这个人睡眠很轻，他听到外面有点风吹草动，马上警觉起来，马上就醒了，醒了之后，他就能够警觉其他的人，把其他的人唤醒起来。这个人虽然自己还没有起身，但是能够警觉其余的人，让他们起身“哎，快起来了，外面怎么了，窗户动着，人动着，隔壁的房子怎么了，是不是有人开了”，其他人就起来了，作意就是这样。
如内心的相分，虽然与见分同时生起，但是它法尔有牵心的功能，牵引心的功能。同样，作意也是如此，作意的种子，既能够警觉其余的心王和心所的种子，让它从种子变为现行，而且这个作意的现行，也能够引领着其余的心王和心所的现行趣入到现前的境。
由此可见，作意有两个功能。第一个功能，心王和心所没有生起，处在种子位没有生起现行的时候，通过作意的心所，能够让它从种子位生起现行。这是第一个功能。第二个功能，如果已经，心王和心所从种子位变起、生起，变为现行，这个时候让心王和心所去趣入现前的境，去缘境。
永明延寿大师又给我们指示，在这两种功能中，第一种功能其实是它的体，第二种功能是它的业用。
好，接下来我们看第三个心所，受心所。
在《成唯识论》中说，受是“领纳顺、违、俱非境相为性，起爱为业，能起合、离、非二欲故”。
什么意思呢？受就是领纳。受是一种心所，它是一种心理活动，它的作用就是领纳。领纳什么呢？领纳的对境是什么呢？顺、违和俱非境。“境相”跟前面搭配，领纳顺境相、领纳违境相、领纳俱非境相。
顺是顺益诸根。就像我们眼睛看到的光线也很柔和，风景也很优美，这样对眼根是一种滋润，利益的，顺的，所以你越看越喜欢看。看到什么蛤蟆皮、鳄鱼、戈壁、荒漠这些，这叫做违，以及看到大雪地在出阳光的时候特别刺眼，这就是逆、违。俱非，是中等的，也谈不上顺，也谈不上逆，随便看看这种。
对于这三种境相都能够领纳，其实就是我们现在说的感受、领受，你把它领受了，领过来，纳受过来，然后加以感觉。就跟我们有些说“你尝一尝”，尝到了，比如说南方人喜欢吃甜的、淡的，他领纳到顺的，马上陶醉在其中，领纳，这是领纳了顺的境；一尝的话又麻又辣，他马上舌头也伸出来了，哈哈哈等等，这个时候领纳了违的境，他就感觉很痛苦；俱非，反正也谈不上好吃，也谈不上不好吃，礼貌性的、礼节性的“挺好吃的，挺好吃的”，其实他内心心所领纳的是俱非境。境的相，它完全领纳了，境的相是顺的它领纳了，是违的它领纳了，是俱非的它领纳了。
领纳之后，它还会有一种功能作用“起爱为业”，所以吃到好吃的，顺口的，这叫做顺。你看顺口、顺耳、顺鼻，其实都可以，顺身、顺意，顺意叫顺心了，这些他就开始贪著不舍，起爱了。这是它的作用，所以“受”非常关键的。起什么爱呢？顺的起贪著的爱，逆的起乖离爱。乖离爱是什么呢？排斥。“拿走拿走拿走，这什么东西啊”，东北人“什么玩意儿，快拿走，这人吃的吗”。
还能够生起合、离、非二欲，起爱为业，还生起欲，什么欲呢？合的欲、离的欲、非离非合的欲。
合的欲是什么呢？与境相合，就是趣入境，与境相合的一种欲望。比如说男女为什么要先找对象呢？观察，找，找到了顺眼的、顺耳的、顺心的之后，他要把这个境合，要追到手，这叫做境合，娶到家里，然后怎么怎么，那些都叫做与境合的这种欲望，白天、晚上想跟她在一块，想把她留在身边，这叫做与境合，这是一种欲。
领受到了违的这种境的话，白天、晚上就想跟她分开。“法师啊，住持啊，当家啊，主管啊，你能不能把这个人给我弄走啊，我白天、晚上就不想跟她在一块，见了她我就够了。”生起离的一种欲，分开的一种欲。
其中对于乐受，没有得到，希望与它相合，已经得到之后又生起一种不乖离，就是不远离的一种欲。对于痛苦，没有得到，有不合的欲。“我可不想受苦啊，我可不想跟着你受苦受罪啊，过那种居无定所的，没有房子住的，出门没有车坐的，没有大餐吃的，没有金银首饰戴的……我可不跟着你过那个苦日子。”对苦，没有得到的时候，他就不想受这种欲。已经是出现了这种痛苦的日子，他有乖离欲，梦寐以求的就是摆脱这种痛苦，有这种欲望，这是受。
这些法相，你看我们每一次在学的时候，都会有新的理解，更具体的。你把这些学好了之后，现在我们是学古圣先贤的典籍，这是文字、声音的法，我们学懂了之后，这些法都在自己的身上具有，在众生身上具有的，这些心王、心所。所以，你看自己这本书，你就能够看懂，什么叫做触，什么叫做受，什么叫做作意。
第四个相应的心所叫做“想”。“于境取像为性”，对于所缘境给它取像。这就跟我们画画一样，写生一样的，边在那看着境，你不可能看着一只狗画出一只老虎来，看到狗，写生的话，你得画出狗来。越练画得越像，最后是惟妙惟肖，栩栩如生的。这是过去的比喻，现在的比喻就是摄像、照相，给谁照相，你得对着他照，照出来的相，相者像也，跟实物是很相像的。肖像，就是非常相像的意思。所以，想的心所就是取像。我们见到一切的万事万物，在我们心中，我们的想心所就像画师一样，就像照相机和摄像机一样的，就能够描摹、绘画出事物的像。你看我们经常会说妄想和正想。
有了这个想，就“施设种种名言”。我们安立各种各样的名称，建立各种各样的名言，主要是有想。你看经常我们交流的时候“我想是什么什么”“我想应当是这样的吧”“我想这件事情应当这么做吧”，其实都是他的想，然后才安立，施设就是安立。
所以，我们这个世界上的各种各样的名称和语言都是有想。包括你们现在用的“电脑”这个名字，这是立名的这个人他心中出现了一个想，“计算机能够像人的脑子一样的，像人的脑子思维、计算等等的这些功能，但是它又是通过电来带动的”，所以就给它取名“电脑”，等等的这些。
施设名言，这是它的作用。我们很多人话多，其实是想法多的，废话多是没有意义的想法很多，邪知、邪见的话很多的话，说明内心想的都是颠倒、错误的。
为什么这样讲呢？因为，首先安立境的界限，境的分齐，其实就是界限，分齐相，然后才能发起种种名言。想心所恒时与阿赖耶相应。
接下来是思心所。思心所，就是让心，心其实包含了心王和心所，造作为性。造，你看我们说造各种东西，造各种产品，做各种事情，这就是“造作”。它对于善品等，“品”就是类的意思，善、恶等这些，役使自己的心。就像主人驱役奴仆一样，“打扫卫生去”“做饭去”“洗衣服去”“遛狗去”“买菜去”等等，役使他。同样，思心所驱使着我们的这些善等来造作，这是它的作用。就是能取境的正因等相，驱役自心，让造作善、恶等。所以，我们说造业，其实就是“思”这个心所它的作用。
行，分邪行和正行。它造业的工具就是“身、语业”，身、语。身、语是“思已业”，思了之后发起的，意业是思的本体。
行的因，就是善恶的境，善境和恶境。由于了知了境的相……所以造恶的人，你比如说杀生，他先缘到了这些生命，牛羊、猪狗等这些，这是境；善的，看到了师长、父母，还有鳏寡孤独的这些悲田，总而言之，福田、悲田、恩田这些境。这些造恶的缘这些境开始杀生、偷盗、邪淫、妄语等，行善的缘这些境了知“哦，这是福田，这是恩田，这是悲田”，就开始我要布施、恭敬，供养、赞叹，这样就发起了善恶等业。因此，论文中说“取境正因等相”，就是这个意思，这就是思心所。
再给大家简单归纳一下，我们造善、造恶，直接主体是身、语、意，而身、语是由意来推动的。怎么来造呢？先是出现境——造善和造恶的境，这个境你取到了之后，就开始想造恶和造善，想杀生、想偷盗、邪淫、妄语等，以及想不杀、不盗、不淫、不妄等，这个境取了之后就开始，由思心所推动，身、语去采取具体的行动和行为，这就叫做造作。
其实这些古文，人家讲的是非常清楚，我们理解之后，用今天的白话来讲，很清楚地就明白思心所是什么样的一个心所。这是与心所相应门，了解了，通过阿赖耶与五个心所相应，我们从它的从属、侧面就了解阿赖耶的心王了。就跟我们经常说的“他什么圈子，他这个圈子都些什么人呢”。通过这些，我们就知道阿赖耶，它的从属的这五个心所，就能够间接了知阿赖耶这个心王。所以，从相应门来讲。
好，回向善根。
愿以此功德，普及于一切，
我等与众生，皆共成佛道。
没有评论:
发表评论