楞严心要 第1讲
净戒法师 讲授
顶礼本师释迦牟尼佛！
顶礼大智文殊师利菩萨！
顶礼西天东土历代祖师！
无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。
为度化如虚空般无边无际的众生得到究竟无上正等正觉的佛果，请大家发起殊胜菩提心。
在菩提心的摄持之下，今天我们开始学习《大佛顶首楞严经》。《首楞严经》就是我们通常所说的《楞严经》。《楞严经》是印度那烂陀寺大道场的大经典，也是从秘密灌顶部中摘录出来的无上的心要。《首楞严经》是印度的镇国之宝。《首楞严经》是诸佛的智慧法身之慧命，也是众生通往无上大菩提和大涅槃的平坦大道，也是如海的教网的大纲，又是禅门的要关。
自世尊成佛以来，四十九年谈经三百余回，五时说教，教化众生，就是为众生开示悟入佛之知见，也就是说让众生明白、认识众生具有佛性如来藏，佛性如来藏就是诸佛的法身。为众生开佛知见、示佛知见、悟佛知见以及入佛知见。总而言之，就是让众生对于佛之知见、佛性如来藏能够信、解、行、证。就是相信自己是有佛性如来藏，这叫“信”。然后通过学习教理，在道理上完全地理解，这叫作“解”。解了之后就是有了见解，理解之后在见解的指导之下，我们要起修，叫作“修行”。修行是因，最终会证得果，就是“证得”暂时、地道的功德，以及究竟的无上佛果。世尊出世的本怀就是为众生开示悟入佛之知见，就是为一大事因缘，世尊来到了人世间为我们讲经说法。
世尊在这一代时教中，按天台讲“五时八教”，按华严讲“小始终顿圆”的五教，说了这些无量无边的法。但是在这么多的教法之中，我们要找一个能够统摄一切的三类根机，上等根机、中等根机、下等根机的，除了《楞严经》之外再不可得。在这么多的法中，要找一个直指人心，让我们能够见性成佛，也再找不到比《楞严经》更殊胜的。我们在如海的教法之中，要找给我们显发真实胜义了义法的一部经也再没有能超过《楞严经》的。我们要找一个能够给我们区别、确定真实的圆通法门，让我们依靠这样的圆通大定能够转一切物成为如来，在弹指之间超越了无学地，要想找这样的一个圆顿大法，再也没有能够超过《楞严经》的。
所以，天如惟则禅师在楞严经《会解序》中这样说：“首楞严经者，诸佛之慧命，众生之达道，教网之宏纲，禅门之要关也。世尊成道以来，五时设化，无非为一大事因缘。求其总摄化机，直指心体，发宣真胜义性，简定真实圆通，使人转物同如来，弹指超无学者，无尚楞严矣。”
惟则禅师为《楞严经》给出了高度的赞叹说，《大佛顶首楞严经》是三世一切诸佛，是本师释迦牟尼佛，是阿弥陀佛，是药师佛，是千佛万佛一切诸佛的慧命，智慧的命根。如果没有《楞严经》，诸佛的慧命就断了，所以我们说要续佛慧命，就是让佛陀证得的这样的法身慧命能够代代相传。从佛陀证得法身慧命给我们讲经说法，我们也生起了法身慧命，佛讲经说法，这些菩萨们、祖师们已经得到了这样的法身慧命，然后就通过代代相传，一脉相承。传的是什么呢？续的是什么呢？传的就是诸佛的慧命，续的就是诸佛的慧命哪！而《楞严经》就是诸佛的慧命，所以学《楞严经》就能够延续佛陀的慧命。
又说是“众生的达道”。它是四通八达的平坦、光明、坦荡的一条大路。是什么样的大路呢？是让我们得到无上菩提、得到无上大涅槃的一个通途大道。我们众生滞留在生死轮回的此岸，被无量的业惑烦恼所缠缚、逼恼，很想找一条出离生死的路，找一条获得解脱的路。虽然佛一代时教讲了种种法门都是让众生出生死、得涅槃的，但是《楞严经》是一切解脱道之中的大道。
又是“教网的宏纲”。“宏纲”就是“大纲”。《楞严经》相当于是整个大藏经无量无边法门的一个纲领、纲绳、纲宗。所谓“纲举目张”，在渔夫打渔的时候，握在手中的主绳就叫作“纲绳”,抓住这个纲绳，网撒开了也是很自在的，收回来也是自在的。所以《楞严经》就是纲绳，收回来，十方三世一切诸佛如来浩如烟海的教法就收在一部《楞严经》之中，扩展开来，从《楞严经》之中就开出了五时八教，乃至浩如烟海的无量法门。所以《楞严经》是整个教法的宏纲、大纲，学了《楞严经》我们就知道整个教法的总体框架。
《楞严经》又是“禅门的要关”。这里的“禅”不是指外道禅，也不是声闻禅，也不是独觉禅，也不是一般菩萨、权教菩萨修的禅，而是我们由世尊传给迦叶尊者，迦叶尊者传给阿难尊者，辗转传到西天二十八祖、东土初祖达摩大师的禅门，就是“不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛”的禅宗圆顿法门。“门”是“进入”的意思。我们要想进入到明心见性的殿堂之中，它得有一个关，过了这个关才能够进入到心性，才能够明心见性，才能够知道父母未生前的本来面目，才能够洞明本来心性。《楞严经》就是一个要关，通过了这道关，你就可以进入到禅门之中。是“禅门的要关”，所以历代的大禅师、禅宗的大善知识、禅门中的巨匠都以《楞严经》作为禅门的引导，作为禅门的秘诀和要诀，为行人发挥。
天如禅师又说，自从本师释迦世尊成就佛道以来，五时说教。所谓的“五时”就是华严时、阿含时、方等时、般若时、法华涅槃时。这是把世尊讲的整个教法分为五个时期，叫作“五时”施设教化众生的佛法。这五时围绕着一个核心。什么核心呢？就是为众生开示悟入佛之知见。
佛在《华严经》说，佛陀最初成道，成个什么呢？就是见到自己本具的佛性。所以佛最初成道就三叹“奇哉”，说：“奇哉！奇哉！奇哉！一切众生皆具如来智慧德相，但因妄想执着而不能证得。若离妄想执着，则无师智、自然智、无碍智皆得现前。”
当佛陀成佛的时候，当他的佛眼打开的时候，他看到了一个宇宙人生的真实相，看到我们这些沉溺在轮回中的业障深重的、烦恼炽盛的、痛苦强大的众生，这些非常卑劣的众生，即使是无间地狱的众生，乃至蛆虫蚂蚁，他们相续中都有一个如来智慧德相，也就是跟释迦牟尼佛、阿弥陀佛、三世诸佛的智慧功德完全一样的。这种功德在众生的相续中本自具足、本自圆成，所以他才说：“稀奇！稀奇！太稀奇了！”以前我们认为众生就是烦恼，就是业障，就是痛苦，就是不清净，就是非常低劣的，诸佛才是非常清净、非常圆满、非常尊贵的。但是当本师世尊大彻大悟的时候，他的智慧眼、他的佛眼所照见跟我们任何人都不同的一个见法，就是看到每个众生，包括蛆虫蚂蚁，都和如来是平等的。既然具有如来的智慧德相，为什么众生不能够证得呢？有妄想、颠倒、执着呢！所以我们《楞严经》中说：“销我亿劫颠倒想。”楞严大定、楞严大法就可以把我们心中无始以来存在的颠倒妄想顿时消除，能够把我们本具的如来智慧德相、本具的法身给显发出来，让我们快速成佛。
所以如来看到了这一个事实之后，他就发起无缘大慈、同体大悲。什么叫作“无缘大慈”呢？就说他知道轮回空，涅槃空，万法都是空性的，没有一个能取、所取，没有一个所度化的众生，没有一个能度的佛，万法是平等一味，究竟寂灭的，叫作“无缘”。正因为远离了这些戏论、攀缘，远离二取分别，所以如来的大慈周遍一切众生。不受国界的限制，不受种族、民族的限制，一种周遍的大慈，叫作“无缘的大慈”。
所以我们学过中观的人就知道，在《入中论》也好，《中论》也好，尤其寂天菩萨《入行论》的《般若品》中讲，证悟空性自然会生起一种慈悲心，这就是“无缘的慈悲”。有了这种慈，慈能与乐，所以佛陀不用人去求他，不用人去劝他，他自然以这种周遍的平等大慈要给众生快乐。佛陀心中所想给众生的快乐，不仅仅给一个人天的快乐，不仅仅给一个声闻、独觉的快乐，也不仅仅给一个暂时菩萨地道的功德的快乐，而是要把他自己所受用的佛果的大乐普施给一切的众生，这就是“无缘的大慈”。
同时佛陀有“同体的大悲”。也就说众生和如来是同一体性，什么呢？一真法界！都是如来藏，都是法身，众生没有离开法身，没有离开法界，诸佛也没有，所以“万物同根，自他同体”。以自他同体的这种大悲，看到众生有种种的业惑生死的痛苦，如来不能够忍受众生受苦，所以做众生不请之友，广设方便，以种种譬喻言辞，以种种的善巧方便出世为众生说法，这就叫作“一大事因缘”。也就说佛陀来到人世间，他这一生生命的一个核心工作、一个主题就是弘法利生。弘什么法呢？弘他自己证悟的法，把他证悟的佛性如来藏、常住真心、性净明体、如来智慧德相、无师智、无碍智、自然智，把这些究竟的果法让众生能够明白，让众生能够现前，让众生能够圆满地证得。就是这样的一个目的，这叫作“大事因缘”。
但是众生的根机、意乐、因缘不同，所以如来就把这平等一味的究竟果地的大法随顺众生分为三乘来说。这就像天空中降的雨，在天上雨是一个味道，但是落在地上，落在井里面叫井水，落在溪里面叫溪水，落在河里面叫河水，落在湖里面叫湖水，落在江里面叫江水，落在海里面叫作海水。“井”、“溪”、“河”、“江”、“湖”、“海”这些比喻什么呢？比喻众生。佛其实安住的究竟法身的境界，他想把他证悟的究竟的法给众生平等地宣说，但是众生的根机不同，得到的法只能是相应于他们根机的法。你是利根者、上根者，你就得到是大法；你是中等根机，你得到中等法；你是小根机，你得到的小法。所以结集下来就会有了种种的法，有声闻乘法，有独觉乘法，有菩萨中的权教的法，有菩萨中的了义的法，还有直接称合如来自证境界所宣说的这些了义的法，比如说《大方广佛华严经》，乃至《妙法莲华经》、《楞严经》中所宣说的究竟法。
在无量无边的法中，我们要寻找一个能够总摄化机，也就说不管你是声闻根机、独觉根机、菩萨根机乃至圆顿根机的，依靠一部法就可以把所有根机都收进来，即阿伽陀药，万病总持，这就是《楞严经》。学了了义的法，我们都知道每一个众生具有佛性，自己也具有佛性。但是佛性就像地下的宝藏一样的，地下的金矿也好，银矿也好，玛瑙矿也好，水晶矿也好，我们只知道地下有宝藏，不能够开采出来，我们还是受用不了，得开采。那么谁能开采呢？就是有大智慧的人、有大能力的人能够开采。同样我们烦恼妄想的大地下面蕴藏着佛性如来藏的宝藏，被烦恼妄想给盖住了，那么只有大智慧的佛和菩萨来给我们指示。《楞严经》就是佛陀看到我们众生有佛性如来藏，有真如妙心，所以在楞严会上给我们字字指归，句句诠释，字字句句都给我们指示我们的心性、我们的本元、我们的常住真心、我们的本地风光，（是）这样的一个法门。
在《楞严经》中给我们宣发了“真胜义性”，最究竟的义、最殊胜的义叫“胜义”。这就是我们经常所说的宇宙人生的真理和真谛。“真胜义”就是基的本性，万法的真实性。万法的真实性只有如来的智慧照见。如来在楞严会上就直截了当地把这种真实胜义的本性、众生的真如妙心、如来藏真心给我们揭示出来。
或者从三谛，就是真谛——空性，俗谛——显现，乃至中谛，这三谛融通的义叫作“真实义”。像小乘教法讲到了蕴、界、处等，这些属于俗谛、假谛。般若讲到了空谛，真空。如来藏的教法讲了光明等这些。但是《楞严经》中空假中这三谛就圆满地给我们揭示出来。
我们明白了俗谛，成就“道种智”。修般若知道三智。“道种智”也就是说我们知道万法的显现。菩萨要“法门无量誓愿学”，这就是成就“道种智”。我们明白了空性，成就了“一切智”。明白了中谛，成就“一切智智”。一般的教法要么只宣说假谛，要么只宣说空谛或者真谛，要么只宣说中谛。即使同时宣说了空假中三谛，这三谛就像三个法一样的，三个法如鼎三足一样的不能够圆融。而在《楞严经》之中，一心三谛，后面七处征心的时候就给我们指示：我们这个心正在起心动念的时候，它当体即空，离一切相，这就是真谛，毕竟空，究竟空，离一切戏论，本来清净，虽然它空不可得，但是依靠染净的因缘展现了十法界，这是它的俗谛。
那么“空”和“有”到底什么关系呢？它是“双遮互绝”的一种关系，是“双融一味”的一种关系。从“双遮”，这个心非空非有，从“双照”，这个心即空即有，这就是中道中谛。这个意思，了义的经中，《楞严经》中讲，《华严经》中讲，《法华经》中讲，《般若经》中讲，《大般若经》中讲。在禅宗中也指示我们自性本具的三身佛，或者《涅槃经》中讲到的“涅槃三德”，《华严经》中讲到的“体相用的三大”，包括密宗大圆满中讲到的“本体空性，自性光明，大悲周遍”，其实就是我们所说的“一心三谛”。
认识了“三谛”就生起了“三智”。“三谛”又叫作“理”，又叫作“真如”。“三智”又叫作“智慧”。我们依靠智慧照见了真如，照见了理体，最后达到理智不二，也就说智慧和法界真如无二，就是智如一味，或者密宗中叫作“界智无别”，就说法界和智慧无二无别，那是究竟的一个佛果，这叫作“真实胜义”。在《楞严经》中就给我们讲了这样的真实胜义。
以及给我们区别和确定真实的圆通。也就说证悟心性、开发佛性虽然有很多个方法，但在《楞严经》中给我们区别、对比、校量，最后文殊菩萨选出了观世音菩萨的耳根圆通。这是真实的圆通，能够让我们证悟楞严大定，依靠楞严大定消除无始的颠倒妄想，不历僧祗现前究竟的法身。
或者依靠这样的圆通法门，转一切物成为如来。如来就是法身。转什么呢？转我们的五蕴，转我们的十二入，转我们的十八界，总而言之三科七大。就说我们现在这些都不是如来，我们的依报、我们的正报、我们的根身器界，我们都认为这是染法，但是依靠楞严大法转染成净，把我们的根身器界全部现前为如来。就像虚老和尚开悟的时候说：“春到花香处处秀，山河大地皆如来。”那个时候万法都是一个真如实相，万法都是法身，《楞严经》就有这么殊胜的功德。
以及说能够“弹指超无学”。“无学”是什么呢？我们现在学法修行叫作“学习”，为什么要学习呢？我们有很多不懂的，很多不知道的，很多没有完成的课程，都要学，都要修，就叫作“有学”。从小乘来讲，四果阿罗汉叫作“无学”，除了阿罗汉之外都叫作“有学道”。从大乘来讲，除了究竟的佛果叫作“无学道”，再的资粮道的菩萨、加行道的菩萨、见道的菩萨、二到十地的修道的菩萨都叫作“有学”。唯有佛陀所有的课程都完满了，圆满了，所有的课程都修完了、学完了、证完了叫作“无学”，彻底地毕业了，彻底地完成了。
我们知道，究竟成佛的时候证悟的是无为法。无为法是不通过因缘造作的，不通过修造的。因为我们学过“诸行无常”就知道，因缘积聚造作的法都是无常的，而一到十地的菩萨都是修因证果，所以有修有证，这是一个因缘法，所以他的课程还没有完。那么当十地末位的时候现前金刚喻定，依靠金刚喻定摧伏了我们心中微细的无明，那个时候佛性如来藏、大般涅槃的大无为法的法身现前。无为法是不应造作的，不假造作，混然天成，本自具足的，所以当你现前无为法的法身的时候，那个时候才叫作“无学道”。而能够让我们弹指这么短暂的时间超越到无学道，这就是经中所说的“不历僧祗获法身”，不需要经过三大阿僧祗劫就成就法身，法身就是无为法，就是真如。所以当你现前真如的时候，修学事毕了，也就说你修学的学业就完成了，叫作“无学道”。
总而言之，上面讲的，就说没有任何一个法门能够超过楞严的。蕅益大师在《楞严文句后序》中也这样赞叹说：“至矣哉！大佛顶经之为教也，依妙性而开妙悟，起妙行而历妙位，成妙果而归妙性。永超七趣沉沦，不堕修心岐径。戒乘俱急，顿渐两融，显密互资，事理不二。诚教海之司南，宗乘之正眼也。”
说《大佛顶首楞严经》是至善至美、至圆至顿的一个法。为什么叫作“至矣”呢？它是佛的顶。用比喻来讲，佛的相好中有个无见顶相，这个无见顶相连十地的菩萨都见不到顶的。同样《大佛顶首楞严经》在一切教法之中它是顶峰，像佛陀的顶一样的，无见顶相，就是见不到他到底有多高，最高最究竟叫作“至矣”。
说《大佛顶首楞严经》之所以成为一个如来的教法，这个教法依我们的真如妙性让我们开妙悟，我们要开悟，就是这个教法给我们讲真如妙性、如来藏妙心、常住真心，依这样的妙性让我们开妙悟。所谓的“悟”就要智慧来悟的。智慧悟，悟个什么呢？悟妙性。所以依真如妙性来让我们大彻大悟。悟了之后，就是见道；悟了之后，就要起修。所以，依妙性开了妙悟；妙悟之后，要起妙行；妙行之后，就经历了种种的阶位叫作“妙位”。
《楞严经》中讲到了五十多个阶位，这些阶位都是“妙位”。为什么叫作“妙位”呢？因为这些位次都是称合本性所显现的一个功德。也就说每一个位次都是在究竟的法身、究竟的佛性中所安立的位次，这就是“无次第中历次第”。也就说法界就像虚空一样的，没有说低的虚空、中的虚空和高的虚空，没办法讲的，虚空没有高低大小方圆，但是我们依靠有相的，比如说我们这里有一个一百层的楼，那么楼基、第一层楼对的虚空是最低的虚空，中间五十层楼对的虚空是中等的虚空，楼顶以上的虚空是高的虚空，可以这样给虚空……同样这些五十五位证得的心性是没有位次的，是一个法界圆融体。
这些法很深，你们听起来可能感觉陌生，陌生就更需要有耐心，需要用信心、欢喜心来纳受，听一段时间就会熟悉的。否则，刚听就听不懂，哦，算了吧，这个法可能是我听不懂，跟我没有缘分，那么与这样的无上大法失之交臂，太可惜了。
所以“妙位”为什么叫作“妙”呢？只有真如妙性、只有我们的心性是最妙的，这个位次其实是修我们的心性出现的一种阶位叫作“妙位”。
依靠妙位，这都是指因、因地，因圆果满，成就妙果，就是成就了无上的佛果，大菩提大涅槃的果。我们以为，最初我学了教，开了悟，开悟之后起行，起行之后证位，这些都叫作因。修了因，那么得到了一个果，似乎是修因证果。如果真正是修因证果的话，那么就成了一个有为造作之法。有为之法即是无常，有为之法多诸过患。就像我们世间人工造作的任何一个法，只要是我们人工造作的，因缘聚合的，最终的结局是坏灭。如果佛果是依靠因缘造作的一个有为果，最终它也会坏灭的，我们成了佛又变得无依无靠了，相当于一个帝王平定天下，登上了皇帝的宝位，最后又下台了，或者被人推翻了，那么这等于零，又回到了起点。如果我们经过了很长时间，证得佛果，最终佛果是一个有为法，它也坏灭了，那么我们又得从零开始。如果是这样的话，成佛和生天就没有太大的差别。这里说“妙果”，“成妙果”，就说这种果就是我们本有的心性远离了烦恼障，远离了所知障，远离了无明，显发而已。它在本性上是无为法，现在现出来，这叫作“果”，因此说，成就妙果又回归到了心性本元，所谓的成佛就是把我们原有的佛性给它显发出来，就叫作“果”，并不是修造了一个“果”。
这样就说，成就妙果之后就彻底地超越了七趣轮回。一般的经中讲五道轮回或者六道轮回，在《楞严经》中讲七道轮回，开出了一个神仙道。如果我们成就了妙心，彻底地超越了七趣轮回。
而且依靠《楞严经》修行，我们就不会堕落到修心的歧途上。《楞严经》中给我们讲五十种阴魔，这些都是修行人出现的歧途哪！我们说他修行走火入魔了，没听说哪个不修行的人走火入魔，不修行的人他本身就是魔，所以也不存在走火入魔。修行的时候，我们没有证悟真心，在妄心上修行、修心、用功，那么就会出现“因地不真，果招迂曲”，里面的心念错了，有分别有执着，所以外在就有这些妖魔跟你感通，跟你感应。如果依《楞严经》修行绝对不会堕在这五十种阴魔的境界。
“阴魔”，有些一听这个“阴”，是不是就是很阴的、很狠的、很阴险的叫“阴魔”？不是这样的。“阴”就是“五蕴”的意思。我们在修行的时候，五蕴的境界都会出现，或者你在定中，其实是色蕴的境界，或者受蕴的境界，或者想蕴的境界，或者行蕴的境界，或者识蕴的境界。五蕴还是一个生灭有为法。或者我们说在四魔之中，烦恼魔、天魔、蕴魔和死魔，五蕴本身就是魔。所以当我们修行的时候，其实是五蕴的境界、五阴的境界，但是我们妄认为法身，妄认为心性，妄认为实相，这个时候有执着，执着是一切魔的根子哪！所以在《大智度论》中说，凡是与诸法实相不相应的戏论都叫作魔。戏论就是和实相不相应的“有”、“无”、“是”、“非”等这些执着。现在他在修心性法门的时候，其实是落在了色、受、想、行、识五蕴的境界，但是他认为这是佛菩萨或者心性等这些，这些境界出现的时候，他作了圣解，就是起了执着，所以就受到了种种魔的干扰。如果学习《楞严经》，这些五十种阴魔根本不会干扰我们。包括我们现在修禅宗心性法门，以及修圆顿止观、修大手印、修大圆满，有了《楞严经》的指示，有了《楞严经》五十阴魔的辨别，不会落在歧途之中。所以《楞严经》能够让我们不堕落到修行的歧途上。
有些经典中着重强调“戒”，有些经典中着重强调“乘”.“乘”就是“教”。其实佛陀的一代时教戒和教是圆融的，是不矛盾的。因此说佛陀依据次第先讲了种种大小乘的戒，然后又讲了种种的教。“教”为什么叫作“乘”呢？“教”像一个运载工具一样，我们乘载着它，我们搭上“教”的乘就可以从生死到涅槃彼岸，它就像车、船以及飞机、火车等运载工具。那么戒律其实是乘的一个基础。但是很多人，尤其学了教，谈心性的，谈实相的，学了这些法门，他就认为戒是有相的，有执着的，学戒就是增上执着，就是着相，所以学这些乘的以及学习心地法门的人把戒就撇到一边。而学戒的人很重视戒，开遮持犯都做得很圆满，严持戒律，但是他认为仅仅有了戒就够了，不需要学教，不需要明心，那么这又落在了一边。
所以在涅槃会上，我们的释迦慈父要放舍身命、要入般涅槃、进入到法身境界的时候，这个时候留给我们的遗嘱、遗教就是《大般涅槃经》。在《涅槃经》中“扶律谈常”，再一次地扶持戒律，并且给我们谈真常佛性。到大涅槃会上，我们就知道即使是明心见性的，即使在心性、实相上下手的人也必须要重视戒律，没有戒律，大菩提、大涅槃是根本得不到的。不持戒的连人天善趣都得不到，何况菩提涅槃呢？所以这两个都是很重要的，这两个都是很紧要的。不是说只重视戒律，戒律是首要的，其实乘也是首要的。
所以我们现在就看，从古至今在弘法的时候，有些人就会堕在两边。特别重视戒律而排斥教理、忽略教理的，有些是排斥，有些是忽略。有些特别重视经教、心性的修持，但是排斥戒律，忽略戒律。佛陀给我们开示“戒乘俱急”，两个都是很紧要的，哪个都不能够忽视，哪个都不能够放下的。
而《楞严经》中前面给我们开示心性，开示圆顿的这种教法，到后面就给我们讲要持戒。在《清净明诲章》中就教诲我们必须要持戒，不持戒的人即使是禅定修起来了，智慧很大，辨才很好，也会成为魔王或者魔王的眷属的。所以说“淫心不除，尘不可出”，“盗心不除，尘不可出”，“杀心不除，尘不可出”，“妄心不除，尘不可出”。所以，这样的一个圆满的教法是非常稀有的。
还有“顿渐两融”。“顿”就是“顿然”的意思，就是不历阶次，顿然成就的。“渐”就是“次第性的”，就是很有步骤，一个步骤一个步骤一个步骤，最终出现了一个果。而“顿”就是顿时出现，不历阶次。
我们知道禅宗兴盛的时候，禅宗里面分出了两门。禅宗本来认为它就是顿门，其实本来是这样的，禅宗就是直取诸佛法身，直取心性，直取无为法，所以它是顿门，叫“见性成佛”。性上本来就没有阶次的，所以这叫作“顿”。因此禅宗中说“直指人心，见性成佛，单超直入”哪！这是“顿”。那么他认为禅宗是“顿”，其他的都叫作“渐门”，因为次第的来，包括你学圆顿教，你还得学教哪！你还得有个信、解、行、证哪！你还有一个闻思修哪！
禅宗有因缘的话确实，哪怕你就是一个，当然是有缘份的人……你看六祖大师是一个卖柴的农民，一个打柴的人，他送柴听到别人诵《金刚经》“应无所住而生其心”，当下顿悟自心。后来到五祖大师又给他用《金刚经》印心的时候，听到“应无所住而生其心”的时候豁然大悟。那个时候他就明白，“何其自性本自清净，何其自性本不生灭，何其自性本不动摇，何其自性本自具足……”等等。就说他没有想到：哦！在自性中一切的功德本自具足。这就叫作“顿”。
而我们学教的是渐次的，这个教也许是顿的教，但是学的时候你还得闻思修。你看禅宗中很多是没有文化的，没有学过佛，但是他前世跟圆顿法门很有缘，遇到禅师直接给他指示就开悟了。
你看马祖道一大师有一个弟子叫石巩禅师，这个人是一个猎人，打猎的，杀生害命的。我们在佛法中讲这是罪恶的人，因为杀生是最重的罪业，他就是干这一行的。他在打猎的时候追着一群鹿，往前追，追到一个地方突然看到了一个和尚住的茅棚。然后他就问和尚：“你有没有看到鹿呢？”
和尚没理他，说：“你是干什么的？”
他说：“我是打猎的，刚才我追了鹿就经过这里，不知道跑到哪里，你能不能告诉我呢。”
“哦，你是打猎的，那么我问一问：‘你射箭的技术高不高呢？’”
他说：“我射箭的技术很高，可以做到百发百种。”
“那你一箭能射几个呢？”
“我一箭只射一个。”
然后和尚就给他说：“你的技术还不够高。”
说：“那听起来你似乎也懂打猎射箭的。”
说：“我懂。”
“那么你一箭能射几个呢？”
“我一箭能射一群。”
他说：“出家人以慈悲为怀，这不是太有点残忍了吗？”
其实，这个时候，他佛性中本具的慈悲功德开始显发了，不能够太残忍了，怎么能一箭把一群给人家射死了？然后，马祖大师大机大用现前，照见他的善根在萌发，说：“这个汉旷劫无明今始谢落了。”
那么他这样就开悟了。我们听起来莫名其妙地就开悟了。开悟个什么？就是我们的大佛顶首楞严，心性就开悟了。所以这叫作“顿门”，顿时具足。
在《楞严经》中就说，这叫作“顿”。但是在禅宗之中，后来到第五祖的时候，弘忍大师在传禅宗禅法的时候，他的弟子里面出现了两派，一派是顿门的禅，一派就是渐门的禅。这就是南能北秀，南顿北渐，这就出现了顿渐之争。同样都是禅宗顿门里面，还要分出一个顿渐的，那么何况其他的法呢？也就说，禅宗的渐门也胜过其他的顿门的。所以我们看一般学过《坛经》的人都认为神秀大师不行，其实看这些灯录中，他也是一个大彻大悟、明心见性的。在禅宗这样的顿门之中还分出一个顿渐，那么其他的法门那就更不用说了。
一直这个顿渐之争争得不可开交，分河饮水，分庭抗礼。而在《楞严经》中，就把“顿渐两融”。“顿”的话，直取法身，当下明心见性。所以在《楞严经》中，佛陀为阿难尊者以及摩登伽女，还有楞严会上一切的有缘的众生指示楞严大定，指示心性本性，大众很多在听法的时候都明心见性，得未曾有，豁然大悟，这叫作“顿”。但顿了之后，世尊又让他们次第地来修行，那么就选择修行的法门。同样是楞严大定开悟了，还要选择从哪一门下手。二十五个圣人来汇报他们修行因地用功的方法、下手的方法，二十五圣者讲了二十五种圆通。这个时候大悲世尊让智慧第一的文殊师利菩萨出来作一个选择，在这二十五种法门之中哪个最殊胜，哪个最契合阿难尊者的机。文殊师利菩萨依靠他的无碍智慧就选择出了观世音菩萨的耳根圆通，让阿难尊者依靠耳根圆通来修楞严大定。
选择了这个法门开始修，修其实又有两个法门：一个是显修，按照显教的，就是开了圆解，明了心之后去修；一种是密教的修持，就是持神咒，结坛持咒。出现了两种修。不管是显修也好，密修也好，经历了五十多种位次，这就叫作“渐”。五十多个次第层层升进，由低到高，这叫“顿渐”。其他的教法中，“顿”和“渐”没办法融，所以弘扬顿门的有的就排斥渐教，弘扬渐教的就排斥顿门。
比如说禅宗中有一位大祖师叫德山宣鉴禅师，他以前是讲《金刚经》的一个法师，可以说《金刚经》是了义的，但是他只能是一个渐教，需要通过闻思修，慢慢地经过三大阿僧祗劫才能够证悟。他听到南方禅宗比较兴盛，他就接受不了，和他所学所修的不一样。他所学所修的要闻思修次第升进，要三大阿僧祗劫才能够成就佛果，而在南方兴盛的禅宗叫顿门，直指人心，见性成佛。他认为这不是佛法，他认为这是魔子魔孙的魔法，所以他就担着他的《青龙疏钞》要到南方去捣魔窟，要剿灭魔子魔孙。你看这就是顿渐不能够交融的。结果后来去了，不但没有剿灭人家，反而被人家收编了，成为一个弘扬禅宗的干将、大祖师。我们后世的禅宗中说“棒喝”，就是临济禅师的“喝”，德山宣鉴禅师的“棒”。这些大祖师的事迹也告诉我们，很多时候顿渐没办法圆融，而在《楞严经》中佛陀依靠他圆融的大智把顿渐给我们融通无碍。
又说“显密互资”。有些显教就是闻思修，闻有了闻慧，思维有了思慧，有了见解，有了见解之后在奢摩他的基础之上修毗婆舍那，止观双运去修，然后通过资粮道、加行道、见道才能够见道的。或者依靠楞严这些显说的教理，我们信解行证，这是显教的一个修持。“显”就是“显说”的意思，显教不是“不了义”的意思，“明显地”、“显了地”宣说的叫作显教。
“密”就是“秘密宣说”。“密”归纳来讲有二个“密”：第一个是“暗密”；第二个是“隐密”。
所谓的“暗密”就说我们众生本具的佛性本自具足，但是被烦恼妄想给盖住了，无明黑暗把我们本具的心性给隐蔽住了，覆盖住了，叫作“暗密”。这是所有众生不知道，这就是一般人说的“日用而不知”。也就说其实我们现在行住坐卧、见闻觉知都是佛性在用，但是我们“日用而不知”，这就是一个“暗密”，就相当于瞎子见不到殿堂里面的佛像一样的。
第二个“隐密”。密宗的大法直接揭示我们的心性，是开示我们心性的了义修证的法门，所以从基道果、境行果都是最为直接、最为殊胜，对于无缘者、劣根者、没有信心的、有邪见的人需要保密，叫作“隐密”。
在《楞严经》中，前面都是显了宣说，让我们能够看得到，能够理解，能够理解之后起修，后面五会的楞严神咒叫作“密”，显密圆融、显密结合来修。所以不用说学教的，就是禅宗祖师里面也是秘密地持楞严咒的大有人在，但是只是怕很多弟子着相，所以祖师没有大力倡导而已。如来的密咒真言有不可思议的作用，像金刚杵一样能够降伏内外的障碍。而有些只是靠自己的观照力去修，这叫作显修。没有仰仗神力修行，那么魔障出现的时候，自己一点办法都没有。所以有些心性认是认识了，但是障碍现前的时候没办法安住，没办法护持自己的境界，这个时候如果密教修持呢，就依靠这些神咒，依靠本尊的力量来加被，就能够杜绝内外的障碍，让自己能够顺利地安住在心性当中。而《楞严经》中给我们开示的是“显密互资”的一个殊胜法。
又说“事理不二”。从事相上给我们讲了基道果的这些法，从理性上给我们讲不生不灭的真如法性，理事圆融。有些教法只讲事相，不讲理性，有些只讲理性，不讲事相，而这部经中，理事无碍，理事圆融。
《楞严经》讲了这些殊胜的内容，所以蕅益大师最后说“诚教海之司南”，整个浩如烟海教法的一个指南针。否则的话，我们要想进入到浩如烟海的教法中学习的时候，没有《楞严经》的指南针，我们会迷失在浩渺无垠、浩瀚无边的大海上，我们找不到岸边。所以《楞严经》是整个三藏教法的一个指南哪！学了《楞严经》，你就会有方向。
又是“宗乘之正眼”，也就说禅宗和了义教法中的金刚正眼。他没有看偏，他没有看邪，而是正确无误的“宗乘之正眼”。也就说禅宗的人学习《楞严经》就能够看到心性，就能够明白本来面目。学教的人有了《楞严经》就会有正见，有正见就会有正修，有正修就会得正果。
蕅益大师又在《玄义》的前序中说，“是诚一代时教之精髓、成佛作祖之秘要、无上圆顿之旨归、三根普被之方便、超权小之殊胜法门、摧魔外之实相正印也。”
其实前面就广讲了《楞严经》的内容和它的殊胜性，最后给我们作出赞叹说，这部楞严大法的的确确是世尊一代时教的精髓哪！它又是成佛作祖的秘要。我们要想成佛，秘密的关要、秘密的心要就是《大佛顶首楞严经》。我们要作祖，迦叶尊者明心见性，阿难尊者明心见性，达摩大师乃至六祖大师开悟心性，所谓的“祖”，“明佛心宗，解行相应”叫作“祖”。要作祖的秘要就是《楞严经》。又是无上圆顿的旨归。也就说给我们指示圆顿教法的所在，圆顿教法的归宿在哪里呢？就是《大佛顶首楞严经》。这部经典是上中下三根都能够周备的一个殊胜的大方便。这个法门是一个殊胜的法门，它超越了不了义的权巧的菩萨乘法以及小乘、声闻乘的法。这个法门是能够摧伏魔军、降伏外道的一个“实相正印”，就像国王的宝印、印玺一样，盖上国王的印玺，谁都不敢动，就可以通行天下的。
在传灯大师《楞严圆通疏》的《玄义》中说，《楞严经》是“闻思修而皆妙，戒定慧以俱圆，正与助而并驱，显与密而双运。历因果始终之阶级，泰风送逝川之舟；摧生死见爱之波旬，烈焰销邻虚之雪。”
什么意思呢？说这部《楞严经》无论是闻慧也很微妙，思慧也很微妙，修慧也很微妙，闻思修都很妙。“戒定慧俱圆”。有些经只讲戒，有些只讲定，有些只讲慧，而本经戒定慧圆明，圆满俱足。正行和助行并驱。我们说，我们一般念佛说有正行和助行，其实任何一个法门都有正行和助行的。
显和密双运。这部经典里面显密达到了圆融一味。经历了因果始终的阶级。“因”就是五十多种因位，“果”是究竟的佛果，从初到终的一个阶梯给我们安立得清清楚楚，就让我们拾阶而上，从第一阶阶梯最终登上究竟佛果的高楼。就像一个顺风，一个平安风一样，顺风，顺利的风，当我们坐着船，驾着舟，有顺风的时候可以顺利地“一日千里”哪。所以有了《楞严经》的顺风，我们就驾着修行的舟快速抵达涅槃的彼岸。《楞严经》是摧伏爱见的波旬，波旬就是邪魔。阿难尊者遇到了摩登伽女就生起了爱欲，而楞严大定就是摧伏爱欲波旬邪魔。《楞严经》又是可以销烈焰邻虚之雪，就说我们的烦恼妄想像雪一样的彻底给它销归到虚空中。
蕅益大师阅《大藏经》的时候作的一本书叫《阅藏知津》。阅《大藏经》的时候，《大藏经》就像大海一样的，要进入大海，你要找到一个渡口，这个渡口就是《阅藏知津》这部法。在这部法中赞叹了《楞严经》说“此宗教司南，性相总要，一代法门之精髓，成佛作祖之正印也。”“宗”就是“禅宗”，“教”就是“教下”，也就是说《楞严经》是禅宗和教理的指南针，是性宗和相宗的总纲。性宗就是谈空性的，谈佛性的，谈真如的，相宗就是法相唯识。是整个一代法门的精髓，是成佛作祖的正印。这部经典也是印度的镇国之宝。这部经典是正法住世的标志性的一部经典。今天这堂课讲到这里，中间休息一下。
此福已得一切智，摧毁一切烦恼敌。
生老病死犹波涛，愿度有海诸有情。
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